若生于艾,何借日镜光明相接,然后火生?
这火我明明看他从艾草中燃烧起来的,是从艾草生起,既然从艾草生起,我们又何必要假借太阳跟铜镜双方的照射,互相的接触,然后才能产生火大的作用呢?如果你是从艾草生起,那你就单独生起就好了,为什么要假借太阳跟铜镜呢?这个是不合道理的。
总破直审
汝又谛观!镜因手执,日从天来,艾本地生,火从何方游历于此?日镜相远,非和非合,不应火光无从自有!
阿难尊者你应该对于火从什么地方来,你要做一个很详细深明的观察!铜镜是由手来抓执的,太阳是远从天空而来,艾草是放置在地上,这三个东西完全没有和合,一个是天空,一个是你手上,一个是在地下,这三个东西根本没有真正的和合,那火到底是从什么地方游行经历到这个地方而来呢?太阳是远在空中,艾草是放在地上,距离非常遥远,它们两个之间既非是互相的掺杂的和合,也不是上下的结合,所以我们不应该说因和合而产生火大,这样的和合相是不能建立的。不应火光无从自有!前面是破和合的因缘相,这以下是破除不和合的自然。你也不应该说这火是无因无缘的自然而有,也不能这样讲!这地方的破妄执,主要是破除和合跟不和合的妄执。
它主要是发明我空、法空的一个无生的道理,这一点非常重要。一切法为什么是心所变现的?它的基本条件,它不能有自体。这一朵花是有自体,那我的心就不能变化它,它离心有它的自体,那怎么说是你的心所变现的?因为它没有自体,所以我们每一个人看到它都不一样,你的心态、我的心态,看同一朵花会不同。为什么?因为它没有自体,因为它无生。所以我们要建立一切法是从内心所变现的关键点在于诸法是无生的,它也不是从铜镜而生,也不是从艾草而生,也不从太阳而生,所以结论觅之了不可得,原来是无生。你这一段懂了以后,后面这一段就容易懂了,因为无生所以建立了性具的思想,说是显理性。这火大是从哪里呢?是众生一念心性本来具足的,是假借你因缘的造作而显现出来的。
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壬二、显理性
【图二】
性体圆融
汝犹不知如来藏中,性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界。
既然火大的体性是本自无生,也就是说,它是由我们的如来藏(我们的一念心性),因为它本身是不变,所以叫如;它有随缘义,所以叫来,所以叫作如来藏。火大是我们一念心性当中,是性火真空,性空真火。性火真空发明空如来藏,我们心性当中火大之性是本自真空的,火大的体性是本来就真空的,本来就无生的,性火真空,它的重点在真空这两个字。性空真火是发明不空如来藏,虽然它的体性是真空,但是它又具足十法界染净的火大之性,它虽然是无生,但是它具足火大之性在心性当中,这个讲性具。
清净本然是讲性体,它的体性是清净的,也就是说它是离一切相;本然,它是本来如此不假造作,在凡不减,在圣不增。清净本然是指着它的体性是特别的离相,而且是广大的。周遍法界是讲它的性量,它普遍在十法界当中。清净本然是指离一切相,周遍法界是指即一切法。这个心性本具的火大,是离相的是周遍法界的。我们从性具、性体、性量,就可以知道火大的根源在哪里了,它是存在我们每一个人的心中。在我们的心中,是怎么把它显现出来呢?
相用个别
随众生心,应所知量。阿难!当知世人一处执镜,一处火生,遍法界执,满世间起,起遍世间,宁有方所?循业发现。
我们每一个人的心中,都具足火的体性。火的体性要怎么表现呢?第一个跟你心中的迷悟有关系,你对事情的看法,你的知见;第二个你产生一种量,这是种染净的思想,你透过你迷悟的心中,产生一个怎么样的正面负面的思惟;第三个循业发现,你去造作一个善恶的业力,然后你就发现你自己的火。为什么地狱里面的火都是给我们热恼的?你看到了天堂的火是非常的温暖。因为我们的心量不同,我们造的业不同,所以变现出来的火大也就不同。
阿难!你应该知道,世间的人在一处手执铜镜,面对太阳的照射就有一处的火大之相产生,假设你能够遍法界当中都手执铜镜,去面对太阳照射,就遍满世界生起火大之相。而火大之性是遍满世间的,哪有一定的方所呢?因为你的心是遍满的,所以火大之性也就遍满,有因缘、有这个业力,它随时会显现出来。这是说明火大它是一念心所具足,而假借心的业力而显现出来。
壬三、斥迷惑
世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。
世间的凡夫外道因为是一种无知。无知,蕅益大师说,缺乏观照的智慧,叫无知,根据自己的妄想去看事情,没有根据佛陀的智慧来看事情。所以把它当做生命的火大是因缘和合而生,或者是自然而有,这都是我们意识的分别心,产生的种种计度,但有言说之相,没有真实的义理。其实这个地方我们已经慢慢了解到,生命是从什么地方而来?是从我们每一个人的心中变现出来的。我讲一双筷子的故事,诸位体会、体会,你就有所了解。
有一天佛陀派了一个使者到天堂跟地狱来做考察。这个使者他首先来到地狱,他看到地狱的众生面黄肌瘦,心情非常苦恼不安。他就去探讨它的业因,结果发觉地狱的众生在吃饭的时候,诶!他的饭菜也很多啊!但是地狱众生那个筷子,是一公尺长的筷子,非常的长。所以每一个人到那个地方的时候,大家抢食物,这筷子要往自己的嘴巴里面塞,但是这筷子太长了,怎么塞都塞不到自己的嘴巴,所以越吃不到就越热恼,弄到自己面黄肌瘦,热恼不安。
这个使者很感叹离开了地狱,就到天堂去了;看到天堂的众生,精神饱满,心情愉快。诶!怎么会有这种情况呢?他又去想要探讨它的原因。诶!天堂的众生也吃饭时间到了,他也参加他们的吃饭,他的筷子也是一公尺长,但是大家是拿这个菜夹给对方吃,我夹给你吃,你夹给我吃,大家很快乐,所以大家心情很愉快,精神很饱满。
这个地方值得我们思惟的是:这双筷子是什么?这一双筷子以本经来说,就是我们众生这一念心的性具的思想,就是我们的心,它有一定的轨则,它本来就具足十法界的染净诸法。这筷子指的是我们一念心性,具足十方界的染净诸法,它有它不变的体,但是它产生作用的时候,就不同了!你筷子是向内旋转的时候,你就很痛苦了,显现出来是一个苦恼不安的相状。这个筷子它有一定的轨则,当它向外旋转的时候,你就心情非常快乐,这筷子有它一定的自然之道。
所以我们要知道一个观念,我们生命的这一念心,它的确是有一定的轨则。你这一念心、这个筷子,你老是要向内,你想到的都是自己,你什么都是为自己着想自私自利,这一念心它一定给你痛苦,保证给你痛苦;你这一念心是向外旋转,真的是为公为众,它一定给你快乐。而这样的一种原则是谁创造的?是清净本然,周遍法界,不是上帝创造的,是本来就是这样子。
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当然我们要马上说是牺牲自己成就众生,可能不一定做到,但是你先把观念建立起来。就是说,我们这一念心的确是有它运作的轨则,你看你待人处事,你老是学吃亏、学吃亏、学吃亏……结果你福报越来越大、越来越大、越来越大……你福报为什么越来越大呢?福报从哪里来?不是上天赐给你的,因为你这一念心,它本来就这个轨则。你这一念心的筷子只要它向外旋转,它就创造快乐,随众生心,应所知量,循业发现。你越吃亏,结果你福报越大。但是福报是谁给你的呢?是你这一念心给你的。你一天到晚跟人家计较,自私自利,结果你越来越痛苦。你为什么会痛苦呢?也是你的心给你的。
这个地方就是讲这个观念:随众生心,应所知量,循业发现。说是你从什么地方来?就是你自己的心变现给你用的。所以我们一定要知道,生命的痛苦是从哪里来,生命的快乐是从哪里来,这一点你要先清楚。我们有很多很多不好的习惯,不是马上改过来,但是你先了解宇宙人生的道理,我们这一念心的确有它的轨则,你越自私你越痛苦,你越是吃亏,牺牲奉献,你就越快乐,就像这筷子一样。这地方就讲到我们这一念心,是本来具足十法界的染净之法,但是要假借事造的因缘,才能够显现出来,说明整个生命都是自作自受,是这个意思。